第一篇：关于论语的读书笔记
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
从孔子的这段话中，人们提炼出了一句流行的口头禅——朽木不可雕也。这句话常常是用来批那些没有潜力、不懂道理或不可教化的人。这么说来，宰予就成了一段不可雕的朽木。可是，宰予是孔子门徒中很有天赋的人，学习悟性很高，也很刻苦。自然，“朽木不可雕也”这句文中带刺的骂人话就不该加在他身上。
“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”这句话的原意是：“腐烂的木头不可能雕刻什么了，粪土一样的土墙不可能粉刷了。”看到这里，似乎孔子对宰予的怒气已经促使他抛开作为君子刻守的礼仪，开始拄杖大骂了。于是，很多人就由此得出一句出自圣贤之口的辱人之言，断章取义，遗落了后面半句话：“于予与何诛？”这句的意思是“对宰予，我还能责备什么呢？”由此可见，孔子其实是在拄杖叹息。原来，宰予虽然是一块学习的好料子，而且勤奋上进，颇入孔子法眼，但是天不作美，他的身体却十分的虚弱，时常生病。我想，身体孱弱的宰予在白天学得太累了睡上一觉，确实是无可厚非的事。孔子不是在叹息宰于做为读书人白天睡大觉的表面现象，而是在感叹宰予身体状态之差，承受不起他奋起学习的决心。他是为学生的身体担心啊!
孔子说：“当初我看一个人，是(推荐打开范文网：WWW.)听了他的话就相信他的行为；现在看一个人，我听了他的话，还要观察一下他的行为。这种情况，我是经过宰予的事情以后改变的。”孔子之所以能够门徒三千人，培养出七十二位圣贤，就是基于他对于人的天赋与人的身体是很清楚，而对每一个学生又是有教无类的缘故。
但是，现在的人们在文绉绉地骂着：“朽木不可雕也”时，又有几人想到这一层？
孔子是个很体谅学生的老师。
第二篇：论语读书笔记
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
现在有一些人办事，无论事大事小，总是要把前因后果，种种可能都考虑清楚。反反复复，举棋不定。用当今主流的眼光看来，这种人都是可以统领大事的，因为他们是那么的谨慎，精打细算。由此看来，“三思而后行”是夸赞人谨言慎行的。
但是，在孔子的这段话里，却并不赞成以季文子为例的“三思而后行”。“三”在古文中多作虚词，当“多次”讲。季文子是鲁国大夫，非常计较个人得失。这人考虑事情反复不定，办事过于谨慎。孔子说：“考虑两次就可以了。”为什么是两次而不是多次考虑呢？我想，这就牵扯到前面孔子所云：“敏于事而讷于言。”孔子所代表的儒家思想，提倡君子之道。何谓君子？君子也是血肉之躯，但是办事讲究迅速敏捷，说话谨小慎微。这就是季文子的谨慎之所以不为孔子所称赞的缘故。
孔子所说的“敏于行”，并不是说毫不考虑后果地草草了事。孔子是要人们斟酌计划两次。因为有“敏于行”作为基础，所以第一次思考便应该定下了大致脉络，第二次思考只不过是锦上添花，查漏补缺罢了。由此看来，第三、第四次的的思量便纯数多余了。这种情况和我在考场上的境况大致相同。第一遍填完答卷，整个试卷就明白了打半。这时候的胜负其实几乎成了定局，只不过还应该检查一遍，以防有小节有亏。但是别说时间无多，就算有时间一遍又一遍地检查下去，我也不会做。为什么？因为这时候第三次视察考卷，虽然更加细致谨慎，但是不免患得患失，特别是在一些改动过的大题目上，往往疑心大盛，先前的果断全都抛诸九霄云外了，当真是“如临深渊，如履薄冰”，反倒坏了事。
谨慎是人沉稳的表现，但是过于谨慎了，却是小器，拘泥于琐屑之中了。所谓“物极必反”，如此“三思而后行”，就只有坐失良机，自己吃自己种下的苦果了。
第三篇：论语读书笔记
论语读书笔记
道能使人以柔克刚，顺其自然；法能使人一断于法，爱憎分明；墨能使人使人如己，侠义为先。而儒则能使人晓仁义，知礼乐，强化自身的修养与道德品质。
这便是我对《论语》的理解。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
礼乐在儒家文化中固然重要，算是一个核心。而子所阐述的“仁”，则是这个核心的基础。
一个人没有仁爱之心，守礼有什么用？一个人没有仁爱之心，奏乐又有什么用？ “唯仁者能好人，能恶人。”
喜欢就是喜欢，讨厌就是讨厌。
这种直来直去的思想观念，在当今社会是那么的格格不入，守拙内敛，但是这种看似正确的处世之道，却带来了一个问题。喜欢了不值得喜欢的人，厌恶了不应该厌恶的人。
人们总是偏于情感冲动、易受情绪控制，缺乏理智之明和公道之心，遂偏听偏信，人云亦云，瞎赞瞎骂，苟誉苟毁。
“众恶之必察焉，众好之必察焉”，道听途说，一人传百，不足以为信。有一则故事：与曾参同名同姓者杀了人，第一次有人曾母，曾母仍然平心静气织布；第二次有人告知，曾母仍不相信；当第三个人来告诉她曾参杀人时，曾母终于变了脸色，飞奔而出。虽然曾参品德良好，母子信赖，但是，谗言三及慈母惊，何况其他人？可见传言、流言、众人之言是多么靠不住。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人”（《论语-里仁》）。孔子之所以有这句话，我想大概是因为仁者有一颗理智而公义的心却又不同于常人的胸怀，所以能够较为客观公正地判别善恶，好善恶恶，主持公论吧。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”这句在论语中最通俗易懂的话语，却阐述了人生最大的哲理。能够做到别人不了解我、对我有所误解，我也不怨恨、不恼怒，一方面要从他人角度去考虑问题，学习换位思考，多体谅他人；另一方面，也是需要自信的建立，不自信才会那么在意自己在他人眼中的形象如何。君子之道，莫过于此。
道德的人不会孤独，正所谓近朱者赤，近墨者黑，君子必定会有和他思想接近的人做伴。 德不孤，必有邻。
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”
与其不能挣开命运的枷锁，摆脱命运之轮的掌控，那就爱上你所厌恶的事情吧。学习之道，最好如此。，关于学习的方法。第一、二、三、五则都谈到学习方法。“学而时习之”，强调温习的重要。春秋战国时，教的功课有礼、乐、射、御，所以不仅有温习，还有实习，要实际操作。“默而识之”，强调了“识”，即记住，只有记住才谈得上掌握巩固。“温故而知新”，温习的目的是为了有更坚实的基础来把握新的知识，为了掌握巩固已学过的知识，但不要忘记“知新”，只有有了新体会，新发现，才达到了“温故”更深的目的。文章提出了知识的继承与创新的关系，只有不断地继承、创新、再继承、再创新，才能使知识不断丰富和发展起来。“温故知新”闪烁着辩论思想的火花。孔子还特别强调“学”与“思”的结合，不可偏废一方，“学而不思则罔，思而为学则殆”，“学”是“思”的基础，“思”要在“学 ……此处隐藏2866个字……敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致欺侮，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，可以谓之仁也。
当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不轻易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己能够达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》） 学生觉得，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。
第二，关于治学：在治学的态度方面，孔子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）这说明学无常师，作为人应随时随地注意向他人学习，取人之长，补己之短。同时，孔子提倡和赞扬“敏而好学，不耻下问”的学习精神，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）体现了孔子严谨的治学态度；在治学的方法方面，孔子曰：“其二，关于学习的方法，正如一开始所说，“温故而知新”和众所周知的“学而时习之，不亦说乎”。
对于我们的学习有着十分重要的借鉴意义。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”即“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
第三，关于务政：《论语》中关于务政的思想是“学以致用”思想的具体体现，对此，《论语》中对务政的标准等方面也作了具体说明。
在务政的对象方面，孔子认为只要懂礼、有道、正直，并具备一定的从政才能的人就可以务政。季康子问：“仲由可使从政也与？”孔子曰：“由也果，于从政乎何有？”问：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”问：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”也就是说，只要人具备一定的参政素质，诸如果断、达理、多艺就可以参政。 在务政的基本要求方面，《论语》亦有所述。陈子禽向子贡问道，“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”（《学而》）也就是说孔子来到一国就一定会知道这里的政事，就是因为先生有温和、善良、恭敬、节俭、谦让五种美德。而这五种美德也间接地说明参与国政的道理。
孔子亦谈了“干禄”之法：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”即：“多听，保留疑问，慎重地谈论其余的，就会减少错误；多看，避开危险，慎重地实行其余的，就会减少悔恨。言语减少了错误，行为减少了悔恨，俸禄就在其中了。”这则论语适用于仕途，《朱子家训》里就曾说过“处世戒多言，言多必失”。一个人话多并不是好事情，很有可能，因为一句不经意的话语，而惹来杀身之祸。做学问，有了问题能够及时地提出来，这是很好的习惯，可是也并不表明这同样适用于官场。有了疑问，马上提出来，只会让你显得很无知，让别人以为你好欺负。
在治国安邦方面，孔子作为中国古代伟大的思想家，其有关治国的道理在《论语》中也有重要的位置。概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。其二，治国的前提在于君子主要严于律己。这边是，一屋不扫，何以扫天下的原理。其三，治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这这样才能处理好君主与人民的关系。以人为本，这便是治国之根本。
第四，关于君子人格的塑造:《论语》许多篇幅谈及君子，但这里的君子是一个广义概念，重在强调一种人格的追求，教人做一个不同于平凡的人。为实现这一目的，《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不
能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。其二，君子要重视自我修养。其三，君子要处处严格要求自己。这对正在发展中的我们有着教育意义。在物欲横流的今天，我们处于正在建立人格的时期，正在处于接受知识文化熏陶阶段，所以，人格塑造异常重要，要树立正确的价值取向，才可称为真正的君子。
打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇。然而，从当时乱世的客观环境来说，孔子的学说并没有得到大规模实践。从这个角度来讲，他在当时是不得志的。直至汉武帝罢黜百家，独尊儒术，方使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的显学。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，有助于个人修身养性，提高道德水准。儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学。儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神,这对学生具有强烈的借鉴意义。
